Fondé en 2011 par Pascal Nouvel, le Centre d’Éthique Contemporaine est un groupe de recherche rattaché au laboratoire EES (Éducation, Éthique et Santé, EA 7505) de l'Université Tours. Il a pour rôle de conduire une réflexion philosophique et éthique sur les progrès des sciences contemporaines en s’attachant particulièrement aux sciences de la vie et de la santé. Le Centre d’Ethique Contemporaine dispose d’un large réseau de collaborateurs à travers le monde par lequel il est susceptible d’apporter son expertise sur des problématiques touchant l’éthique, la philosophie, l’histoire des sciences. C’est ainsi que le Centre a pu être sollicité pour des analyses portant sur le développement des techniques de procréations, sur l’histoire de la notion de vitalisme ou sur des questions qui touchent à l’amélioration de l’homme. Dans chaque cas, une réflexion fondée sur un travail approfondi de recherche a été menée et a conduit à des élaborations prospectives.

Aujourd’hui, la société opère un profond retour à une attitude nihiliste : les totalitarismes meurtriers qu’ont été le nazisme et le communisme, la prise de conscience des limites de la science et la perte de confiance en la politique ont fait sombrer la société dans une énorme dépression. Pour oublier ce qui l’interpelle, elle se jette dans le présent avec la surconsommation, la drogue, le virtuel : elle se vide la tête.

Ce retour au nihilisme n’est toutefois pas dépourvu d’espoir car il a l’avantage d’être lucide. Alors l’homme doit-il regarder la réalité en face ? Doit-il vivre ses rêves ? Que penser des mouvements survivalistes, des communautés d’artistes ou de scientifiques utopiques à l’heure actuelle ? Enfin, peut-on et doit-on réhabiliter l’utopie ?

Nous avons répondu à ces questions et biens d’autre en présence de Astrid-Maria Rinne Mendonça Mendes, professeure de philosophie, Bertrand Vidal, sociologue de l’imaginaire et Gwen Lasne de Luttopia

Schopenhauer définit l’homme comme un “animal métaphysique”. Cela signifie que l’homme, en tant qu’être doué de raison, est amené à s’étonner du monde qui l’entoure et de sa propre existence. Mais cela veut aussi dire qu’il aspire à l’absolu et cherche à trouver un sens à son existence même si cela implique de dépasser les limites de la raison et de la connaissance objective. Pour le dire autrement, l’être humain serait naturellement porté à croire en des choses qui le dépassent, qui dépassent l’expérience sensible.

Croire, c’est le fait de tenir quelque chose pour vrai en se basant sur des opinions, sur des sentiments ou encore sur une croyance religieuse. Il est d’usage de distinguer une croyance d’un savoir, dans la mesure où le savoir, lui, est fondé sur des preuves et s’appuie sur des arguments rationnels. Autrement dit, le savoir est démontré objectivement, tandis que la croyance renvoie à la subjectivité et est acceptée sans preuves.

Pour autant, peut-on soutenir que la croyance exclut la raison ? N’y a-t-il pas, précisément, des raisons d’accepter une croyance ?

Mais reconnaître une interactivité entre raison et le fait de croire signifie-t-il alors que toutes les croyances sont valables ?

Nous avons tenté de répondre à ces questions (et à vos questions) avec :

-Joan-Antoine Mallet, doctorant en philosophie, Centre de Recherches Interdisciplinaires en Sciences Humaines et Sociales (CRISES), Université Paul-Valéry Montpellier 3

-Florian Olivier, enseignant en philosophie

Le Centre d’Éthique Contemporaine en  partenariat avec l’association Cosciences, Kimiyo et le bar le Black Sheep organise chaque mois une rencontre philosophique autour de sujets de société. Le concept est de discuter de philosophie avec des spécialistes, professeur, chercheurs, de disciplines variées mais aussi des artistes, des associatifs. La soirée commence à 20h, l’entrée est libre. Tous les événements se déroulent au bar le Black Sheep : 21 Boulevard Louis Blanc, 34000 Montpellier. Ces rencontres rentrent dans le cadre du programme Exploreur-e-s de la région Occitanie

Chaque événement a un public nombreux et varié entre 30 à 110 personnes par soirée.

Programme Saison 4 (2018/2019) :

Lieu : Black Sheep

Horaire : 20h-22h

– mardi 21 septembre : Mémoire et oubli (Soirée spéciale dans le cadre de la semaine de la mémoire)

– mardi 2 octobre : Jusqu’où peut-on convaincre ?

– mardi 6 novembre : Imaginaire et animaux

– mardi 4 décembre : La violence

– mardi 8 janvier : Politique et santé

– mardi 5 février : Langage et poésie

– mardi 5 mars : Intelligence artificielle et amour

– mardi 2 avril : Les réseaux sociaux

– mardi 7 mai : Argent et don

– mardi 4 juin : Éthique dans la musique

Pour plus d’informations : ethique.cinema@gmail.com

Programme Saison 3 (2017/2018) :

– 3 octobre : Faut-il opposer raison et croyance ?

-7 novembre :  La propriété, c’est le vol !

-5 décembre : Doit-on vivre en utopie ?

-6 février : Est-ce qu’il y a une économie éthique ?

-6 mars : Les neurosciences et la société, ses avancées, ses espérances et ses questions éthiques

Voici un extrait d’un Instant Philo :

Dans les années à venir, les robots pourraient faire partie de notre quotidien. A l’heure actuelle, déjà, nous pouvons constater l’insertion de « l’intelligence artificielle » dans notre vie de tous les jours à travers les smartphones ou les objets connectés. Dans la littérature et le cinéma, du grand robot doré dans Metropolis (1927) jusqu’au plus récent Chappie (2015) en passant par la série Ghost in the shell (1995), le robot est un objet de fantasme. Esclave obéissant, il peut, tout de même, se révolter. Il y a donc une ambivalence chez le robot. D’un côté, il nous soulage de nos tâches les plus ingrates. Nous pouvons donc imaginer grâce à lui un monde de loisir nous libérant d’un travail aliénant. De l’autre côté, de nombreuses œuvres de fiction actuelles basent leur scénario sur la mutinerie des robots telles, par exemple, Westworld (2016). En effet, dans cette série, au sein d’un parc d’attraction futuriste reproduisant une vision imprégnée par les westerns, les « visiteurs » humains côtoient des « hôtes » robots. Les humains peuvent faire ce qu’ils veulent des robots. Or, après quelques épisodes, nous découvrons que les robots se révoltent et commencent à surpasser les humains.

Afin de comprendre notre rapport complexe envers les machines, il est intéressant d’analyser nos représentations exprimées à travers différents supports cinématographiques. D’une part, la réalité sociale, politique et économique alimentent fortement ces représentations. Nous anticipons le futur à partir de l’état des technologies actuelles et de notre imaginaire les concernant. D’autre part, cet imaginaire fictionnel modifient nos représentations, nos peurs et nos désirs par rapport à ces technologies. Nous pouvons postuler que notre rapport envers le robot a profondément changé après la diffusion du premier Terminator (1984).

Notre projet de recherche a donc pour objectif d’analyser nos représentations et nos fantasmes à travers les œuvres littéraires et cinématographiques de science-fiction. Les interfaces entre machines et humains nous intéresseront particulièrement car elles incarnent cette relation complexe et ambivalente. Plus particulièrement, deux problématiques seront abordées dans ce cadre  :

-L’exploration du fantasme de mutinerie chez les concepteurs de robot dans la littérature et au cinéma. Nous tenterons une lecture clinique et philosophique des séries, films ou romans tels que Real Humans (2012), Westworld (2016), ou le jour où la terre s’arrêta (1951)  pour introduire une psychopathologie psychanalytique de la robotique. Que nous apprennent ces œuvres sur nos représentations et nos fantasme du robot ? L’inquiétante étrangeté du robot nous amène à nous poser la question de la différence entre sujet et objet ? A partir de quel moment le robot devient-il un sujet à part entière ? Quelles sont les conséquences éthiques ?

– Ces œuvres de science-fiction sont souvent dépréciées et offrent le flanc à de nombreuses résistances au niveau académiques comme dans les pratiques cliniques. Nous nous poserons donc la question, comment construire une psychopathologie psychanalytique du virtuel quotidien ?

Dates du séminaire :

-Lundi 19 novembre 2018: présentation du projet Guillaume Bagnolini, Lionel Raufast, Vincent Estellon.

-Lundi 26 novembre 2018: Imaginaire, robots et cinéma : Vincenzo Susca.

-Lundi 10 décembre 2018 : Virtuel et dépendances : Vincent Estellon

-Lundi 28 janvier 2019 : Patricio Nusshold. Machines et corps érotique.

-Lundi 11 février 2019 : WestWord : Guillaume Bagnolini, Lionel Raufast.

-Lundi 18 février 2019 : Interactions sujet-machine : Lionel Brunel.

-Lundi 11 mars 2019 : Transhumanisme et Black Mirror : Salomé Bour

-Lundi 8 avril 2019 : Mécanique, cinéma et production du vivant : Jehanne Bréchet-Bouix

– Vendredi 10 mai 2019 : Séminaire de clôture avec l’ensemble des intervenants

Lieu et horaire: Saint-Charles, salle S007 – De 18h30 à 21h

Membres de l’équipe

– Pr S. Missonnier, Laboratoire PCPP, psychopathologie clinique, Paris Descartes
– Pr V. Estellon, psychopathologie clinique, Epsylon, UPV.
– Lionel Brunel, MCF HDR en psychologie cognitive, Epsylon, UPV.
– Lionel Raufast, PAST en psychologie clinique, UPV, chercheur associé Lapcos, Nice
– Vincenzo Susca, MCF en sociologie à l’ UPV, chercheur associé au Ceaq (Sorbonne Paris Cité)
– Brigitte Leroy-Viémon, MCF HDR, Epsylon, UPV.
– Corinne Gal, PAST, Docteur en psychologie, Epsylon,UPV.
– Jehanne Bréchet-Bouix, Enseignante d’analyse filmique et d’histoire du cinéma ; responsable du séminaire Plan
rapproché, Le Dôme, Montpellier.
– Laurent Fauré, MCF en linguistique et communication, UPV – Montpellier, Praxiling UMR 5267 CNRS.
– Paolo Stellino, post-doctorant en philosophie, IFILNOVA, Nouvelle Université de Lisbonne.
– Guillaume Bagnolini, docteur en philosophie, UM, UFR Faculté des sciences.
– Salomé Bour, docteur en philosophie, Université François Rabelais.
– Vincenzo Susca, MCF en sociologie, UPV Montpellier 3. IRSA-CRI Ceaq-Sorbonne.
– Patricio Nusshold, Docteur en psychodynamique du travail, Institut de Psychodynamique du Travail, PCPP Paris 5.

Bibliographie indicative

Deleuze, G., (1983), Cinéma 1 – L’image-mouvement, Paris, Les Éditions de Minuit.

Mitry, J.,(2001). Esthétique et psychologie du cinéma, Paris, Éditions du Cerf.

Missonnier, S. (2007). Psychopathologie du virtuel quotidien. La relation d’objet virtuelle. Dossier coordonné par S. MissonnierS., et C. Robineau. le Carnet PSY, n° 120 et n° 121, 43-47.

Rancière, J., (2001). La fable cinématographique, Paris, Seuil.

Tisseron, S., (2015). Le jour où mon robot m’aimera, vers l’empathie artificielle, Paris, Albin Michel.

Tisseron, S., (2017). L’enfant, les robots et les écrans. Nouvelles médiations thérapeutiques. Paris, Dunod.

Vlachopoulou X., Haddouk L., Houssier F., Missonnier S. (2014), Le héros virtuel, comme révélateur de fantasmes archaïques à l’adolescence, Dialogue, n°203, 111-120.

Films et séries

Lang Fritz, 1927, Metropolis

Lucas George, 1977, Star Wars

Lundström Lars, 2012, Real Humans

Nolan Jonathan et Joy Lisa, 2016, Westworld

Spielberg Steven, 2002, Minority Report

Wise Robert, 1951, Le jour où la terre s’arrêta